PAGAMENTO: ASPECTOS TÉCNICOS (PARTE 3)

Para concluir con esta serie de artículos sobre el ritual indígena del Pagamento, vamos a profundizar el día de hoy en los aspectos técnicos de la celebración del ritual, como los elementos utilizados, el proceder del ritual, la acomodación de las personas, etc.

Como ya sabemos, el pagamento es un ritual de agradecimiento, y de acuerdo con la enseñanza indígena para poder agradecer correctamente es necesario ofrecerle a la tierra lo que hemos obtenido de ella, para retribuirle lo que ha hecho por nosotros. Es así que durante el ritual de pagamento de verano por ejemplo, se le ofrece a la madre tierra lo mejor de la cosecha en agradecimiento, ese día se hacen comidas, se hace chicha y se preparan plantas, todo lo producido en el año es retribuido a la madre tierra.

De la misma manera las ofrendas para los otros pagamentos son escogidas dependiendo a qué expresión de la naturaleza se va a honrar con el ritual; si es a los animales, se les prepara a estos lo mejor y lo más exquisito, a la madre tierra se le ofrecen también semillas, al río se lleva tabaco, sal, coca y aguardiente para el mohan o espíritu del río.

Respecto al liderazgo del ritual, este es dirigido por tres médicos indígenas o chamanes,  mientras que otros cuatro están en los puntos cardinales, a estos últimos se les llama «la guardia», ya que previenen que la energía y la espiritualidad del ritual abandonen su concentración. Los 3 chamanes que dirigen el ritual en el centro, representan a Lulumoy, el Dios grande, que tiene 3 cabezas, cada una representada por cada médico.

Los pagamentos también pueden realizarse con objetivos medicinales además de retributivos; durante los pagamentos de este tipo, se convocan a los espíritus de los muertos, en vez de a los de la naturaleza, y mediante los medicos se genera un equilibrio de calor y frio el cual armoniza el cuerpo y sana las enfermedades.

También es característico celebrar estos rituales, específicamente los medicinales, mientras se está desnudo, ya que de acuerdo con los indígenas los ropajes no son más que ataduras que impiden que la espiritualidad se manifieste libremente, aunque es una costumbre que poco a poco se va dejando atrás.

Pagamento de Limpieza y armonización, tomado del blog "Tod@s Atierra"(todosatierra.blogspot.com)

 

COCA NO ES COCAÍNA – Solidaridad con los indígenas productores de hoja de coca

Pie de foto: La coca, de suma importancia para rituales indígenas 

El Consejo Regional Indígena del Cauca, informa que la Corte Constitucional ordenó en la Sentencia C-176/94, buscar alternativas para el buen uso de la coca en el país, cosa que los proyectos Kokasana y Coca Nasa han venido haciendo con éxito (http://www.acompaz.org/article.php3?id_article=1396):
El Instituto Colombiano de Antropología e historia en carta dirigida al presidente de la ONIC, en octubre del 2000, afirma que: «…El uso de la planta de coca como elemento alimenticio, medicinal y religioso entre las comunidades indígenas suramericanas de los Andes y del noroccidente amazónico está ampliamente documentado en los textos sagrados y narraciones indígenas, en las primeras crónicas españolas y de diversos viajeros, en estudios antropológicos contemporáneos y en las declaraciones de las organizaciones y autoridades indígenas”. Concluyendo que: “…La planta de coca y sus hojas son de gran importancia para la cosmología y la religión de las comunidades indígenas. La masticación de hojas de coca es una a práctica importante dentro de los rituales y dentro de las ceremonias de los chamanes o especialistas religiosos y médicos».

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TERRITORIALIDAD SIMBÓLICA SAGRADA

La territorialidad simbólica sagrada de los indígenas  se ha establecido en la memoria tradicional, establecida mediante las mitologías que explican los acontecimientos y particularidades originales de la historia y la cosmogonía de los pueblos, en la que se organiza y se delimita el mundo natural, social y espiritual. Así la mitología se acerca a la conceptualización de los sistemas simbólicos que representan las concepciones de las formas reales establecidas en la geografía y evidenciadas en la sacralización de espacios específicos, (piedras, árboles, lagunas, montañas) que conforman la estructura del espacio y territorio sagrado.

Pie de foto: Los indígenas y su visión cosmológica 

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LOS TRES NIVELES DE AUTODESCUBRIMIENTO

En el trabajo del autodescubrimiento debemos saber que el hombre, de acuerdo a la concepción Andina, tiene tres niveles, para poder tener la oportunidad de descubrirse: el primer nivel que se llama Hanan Pacha o un mundo espiritual; el segundo nivel o Cay Pacha, el mundo del aquí y ahora, de los pensamientos y los actos volitivos de la vida diaria; y un tercer nivel, el Ucu Pacha, que es el nivel denso, el nivel del Ego.

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COSMOLOGÍA

¿Como deben ser definidos el universo y la tierra indígena?.  Acaso son un espacio sagrado donde todos se reúnen y hacen de hechos como el compartir, la recreación y la realidad una fiesta, o es aquello donde se encierra el sueño y la utopía de aquellos que no olvidaron sus raíces y que no las cambiaron por una modernidad vacía.

Estos pueblos de nuestra tierra tolimense se organizan continuamente en defensa de la continuidad de la vida, para que la esperanza de sus individuos no desfallezca jamas.  Esta fuerza espiritual constituye su riqueza más grande, es entonces la revitalización de  su dignidad.

Pie de foto: Espacio sagrado de sanación

Les hablare de cosmología, donde nace el universo y donde termina la tierra .

En una próxima ocasión….. mafeabnu